答：中國少數民族服飾研究伴隨著新中國成立，走過了半個多世紀的歷程。本文梳理和總結了民族服飾研究發展的階段性成果與特點，并對當今民族服飾研究中的一些問題提出自己的見解。 　　關 鍵 詞：中國/民族服飾/發展歷程 　　對某一領域學術歷程的回顧與對現實某些現象的思考，可以得知在不同時期學者們的學術意向所在，以及產生學術意向的社會和學術背景，進而認識學術發展過程中的側重與不足，并厘正今后的前進目標。伴隨著新中國的誕生，中國少數民族服飾研究開始了它真正意義的學術歷程。由于篇幅所限，本文旨在梳理民族服飾研究的發展軌跡，檢視其發展規律，展望其發展未來，進行簡略的學術總結，有一定學術意義與實踐意義。 　　中國民族服飾研究學會成立時，北京服裝學院黨委領導惠桂芝在講話時，對中國民族服飾的價值作了精辟的概括:中國是一個擁有五千年文明和悠久文化的多民族國家，各民族都有著自己悠久的歷史和獨具特色的民族服飾，形成了豐富多彩的服飾文化。民族服飾作為各民族文化傳統和社會歷史的精神及物質載體，是各族人民智慧的結晶，是彌足珍貴的文化遺產。新中國成立后，服飾研究作為民族學、民俗學物質文化研究的一部分，伴隨著學術研究的發展而發展。在與時俱遷的半個世紀以來，有著自己的發展足跡。 　　一、少數民族服飾研究的幾個發展階段 　　中國少數民族服飾研究在新中國成立前基本上屬于空白。據有關資料檢索，專題服飾研究只有一篇:即江應梁先生在1937年1 期的《民俗季刊》上發表了《廣東瑤人之衣飾》[1]，這是少數民族服飾研究的起始點。其他有關少數民族服飾的介紹，都包含在各整體文章之中，作為該文的一個部分。比如，吳澤霖先生的《貴州短裙黑苗的概況》一文中，就有一個專節介紹服飾[2]。因此，中國少數民族服飾的研究及其發展主要在中華人民共和國成立以后。 　　新中國成立后，少數民族服飾研究大致可分為五個發展階段。 　　1、第一個發展階段(1950—1979)，是少數民族服飾研究拓荒時期。 　　這一階段，以沈從文先生的《中國古代服飾研究》(1965)[3] 為少數民族服飾研究的起始點。中華人民共和國成立后，沈從文被安排到中國歷史博物館，從事文物、工藝美術圖案及物質文化史的研究工作。1964年的時候，周恩來曾經交給他一個任務，即研究中國人的服裝歷史，追溯中國人的服飾輝煌。《中國古代服飾研究》就在這樣的背景下誕生了。《中國古代服飾研究》涉及的時期起自殷商迄于清朝，對三四千年間各個朝代的服飾問題進行了抉微鉤沉的研究和探討，其學術價值極高，填補了我國古代服飾研究的一項空白，在中國服裝史研究上具開山地位。成書之后，作為中國的國禮，此書被送給日本天皇和美國總統，受到贊賞。 　　中國少數民族服飾研究也起始于該書。因為沈老的《中國古代服飾研究》不僅研究了漢族的服飾史，也包含了歷史上各朝代的少數民族的服飾。在此之前，有關少數民族服飾的內容大都是零散敘述，成為其他主體研究內容的一個很小的部分。 　　此外，上世紀50、60年代各民族的社會歷史調查報告中都涉及到服飾這一物質文化；介紹各民族的民族志也包含服飾的內容。文化大革命十年，各項研究處于停滯狀態，服飾研究更是如此。 　　2、第二個發展階段(1980—1989)，少數民族服飾研究有了較大發展。 　　這一時期的少數民族服飾研究的高潮是民族文化宮舉辦了兩期大型的民族服飾展覽，第一次于1985年舉辦《中國苗族服飾展覽》，第二次是1987年的《中國彝族服飾展覽》，作為新中國成立后舉辦的最大兩次少數民族服飾展覽，其影響可想而知。事后在此基礎上分別出版了《中國苗族服飾》(1985)和《中國彝族服飾》(1990)。在展覽的影響下，一些民族相繼出版了專題服飾圖集，如《涼山彝族文物服飾圖譜》(1985)、《水族服裝與銀飾》(1986)、《中國四川羌族裝飾圖集》(1992)，主要是展示服飾圖案。 　　此外，這一時期，影響較大的是1986年四川人民出版社和香港和平圖書公司聯合出版的大型畫冊《中國民族服飾》，以畫為主，兼有介紹性文字，后被譯成英、德、日等文字。在香港和國外產生了很大反響。在香港舉行首發式時，附帶展出了56個民族的服飾，引來人們的驚嘆之聲。展覽大廳內，不僅港人踴躍爭購此書，而且小學生們還由老師帶領前來參觀，領略中國服飾文化之宏博，中國民族服飾展成為了解各民族的愛國主義教材[4]。1990年以前的畫冊或圖集，雖然圖文兼備，但大多主要是展示各民族的服飾美的畫冊，以圖照為主，文字僅限于簡單的描述民族志，沒有形成專題研究。 　　除畫冊外，對少數民族服飾的研究也有較大發展。如這一時期的相關研究有陽泉等:《豐富多彩的我國少數民族服飾》(1981)、羅庶長:《手印與方印—白褲瑤服飾的來歷》(1981)、王云英:《從〈紅樓夢〉談滿族服飾》(1982)、文海:《清水江流域的苗族婦女服飾》(1982)、黃美椿:《略論云南少數民族的服飾與頭飾》(1982)、陶朝陽:《理縣地區羌族的服飾》(1983)、王元輔:《滇人和白族的發式服飾比較研究》(1985)、龔友德:《云南古代民族的衣著文化》(1987)等一批著述，對少數民族服飾有了初步研究成果。 　　3、第三個發展階段(1990—1999)，少數民族服飾研究取得長足發展。 　　從90年代末至2000年，是少數民族服飾研究的第三個發展階段，服飾文化成為各民族物質文化研究的一個熱點，形成第三次少數民族服飾研究高潮。一批論文和專著踴躍問世。一批學者分別在《民族研究》、《中央民族學院學報》和各地方研究刊物上發表了相當數量的少數民族服飾研究的論文。同期，相繼出版了為數較多的服飾研究專著。如:天津南開大學安旭先生從美術研究的角度出版了《藏族服飾藝術》(1988)一書；馮敏的《涼山彝族服飾藝術》(1990)；鄧啟耀的《民族服飾:一種文化符號》(1991)；向翔、龔友德:《從遮羞板到漆齒文身》(1991)；韋榮慧主編:《中華民族服飾文化》(1992)；王君平等:《四川少數民族服飾藝術》(1992)、埃利亞德:《薩滿服飾的象征意義》(1983)、郭殿忱:《女真服飾史論》、羅榮:《藏族服飾芻議》(1993)、玉時階:《瑤族服飾圖案紋樣的文化內涵》(1994)、宋軍:《試論少數民族服飾研究的主要思路》(1994)、陳曉紅:《云貴高原民族服飾習俗文化類征》(1995)、傅安輝:《侗族的織繡藝術》(1995)、華梅:《人類服飾文化學》(1995)、祁春英:《中國少數民族頭飾文化》(1996)、管彥波:《西南民族服飾文化的社會功能》(1997)、韋榮慧:《淺談中國少數民族服飾的陳列藝術》(1997)、楊正文:《苗族服飾文化》(1998)、劉軍:《中國少數民族服飾》(1999)、鄧啟耀:《中國西部民族服飾文化史論》(1999)等等。當然，上述僅為例舉，是論著中極少的一部分。綜而觀之，這一時期的論著分別從中國、西南少數民族服飾文化和一個民族的服飾文化進行了論文與專著的專題研究。楊源編著的《中國民族服飾文化圖典》(1989)，收集了全國數十個民族的精彩、珍貴圖片，圖文并茂地展現了中國少數民族服飾文化的悠久與風采。這一時期，形成了少數民族服飾從民族志描述到服飾文化研究的第三個熱潮。具體表現在: 　　其一，從研究的數量看，呈直線上升。據苑利、吳英對物質民俗研究論文索引統計[5]，1980—1989年，共發表23篇少數民族服飾論文， 研究對象主要是西南少數民族的苗、彝、瑤、水、納西、白等民族。其中有少量(2篇)的服飾史研究。到1990年—1999年，發表的有關論文及專著達184篇、部，研究對象涵蓋西南、 西北、東北、臺灣等省區絕大多數少數民族。 　　其二，從研究內容看，研究領域大大拓展。不僅有服飾史、服飾文化、服飾工藝、服飾美學、服飾禮儀，還有跨地區的比較研究，如楊國的《苗族服飾與楚國服飾的比較研究》、戴平:《論中國古代民族服飾的跨文化傳統》等。 　　其三，從論文到專著，研究層次不斷深入。顯示出從宏觀到微觀不同層面、不同視角地研究中國服飾、民族服飾和服飾工藝。 　　但是，這一階段也表現出少數民族服飾研究發展程度的不平衡。總的說來是西南強于其他地區，而西南又以苗、彝、藏服飾研究為多。 　　4、第四個發展階段(2000—2004)， 少數民族服飾研究由基礎研究向應用研究發展。 　　20世紀末，以2000年7月在云南昆明召開全國首屆少數民族服飾博覽會為標志，博展會通過服飾展示，展演，時裝大賽，學術研討等活動，全方位、多層次地展示了中國各民族的服飾文化藝術，表現出服飾展的全面性、系統性、珍貴性、學術性。 　　作為學術發展，具有重大意義的是這次召開的民族服飾文化研討會。研討會組織了國內外服飾研究的專家學者進行學術交流，50多位海內外學者云集一堂，其論文內容覆蓋了祖國西南、西北、東北、中南和臺灣地區的漢、藏、回、瑤、苗、彝、羌、佤、滿、畬、壯、黎、水、侗、白、傣、蒙古、布依、納西、哈尼、裕固、東鄉、保安、撒拉、朝鮮、傈僳、泰雅、阿美等20多個民族，專家學者的討論廣度與深度都有所進展。從中國民族服飾文化的歷史淵源、文化內涵等視角的研究，拓展到服裝設計與工藝特色、發展前景及中國民族服飾的產業化、現代化、國際化、市場化，以及民族服飾與旅游，民族服飾與生態環境等問題，對服飾文化進行多層次、全方位的研討。與會學者一致認為，千姿百態、異彩紛呈的民族服飾，不僅具有文化價值、藝術價值，而且有可供開發利用的經濟價值。系統地挖掘、研究、整理、開發傳統民族服飾文化，有十分重要的現實意義和應用價值。 　　這次服飾研討會，對服飾文化形成一個較高水平的研究，會后形成學術會成果——論文集:《新世紀的彩霞》，其內容不僅反映了服飾文化形成、特點、內涵、傳承的各個方面，還就民族服飾如何適應社會發展，民族服飾與現實需要相結合進行了探討，對民族服飾的繼承、與時俱進有著重要意義。 　　此后，少數民族服飾研究形成又一個高潮。少數民族服飾文化研究深入進行，又相繼出版了一批相關論文和專著。例如，為配合服博會的召開，云南出版了《云南民族服飾文化學術論文集》(2000年)；其后，戴平的《中國民族服飾文化研究》(2000)；楊國的《符號與象征:中國少數民族服飾文化》(2000)。此外，各民族的服飾的專題研究有了顯著進步，如楊國的《苗族服飾:符號與象征》和《苗繡》；陶紅等著的《回族服飾文化》(2003)等。此外，綜合性研究的專著還有中國民族博物館編的《中國民族服飾研究》論文集(2003)，反映了近期以來對少數民族服飾的研究成果。 　　進入21世紀后，少數民族服飾研究的發展不僅表現在文字研究上，而且表現在對珍貴服飾的搶救、收藏上。其中最為突出的是北京服裝學院博物館和中央民族大學博物館為代表的一批國家博物館，搶救收藏了全國各民族的一批珍貴服飾文物。同時在此基礎上進行研究。 　　值得特別提到的是，民族服飾文化研究的另一個新飛躍，是近期以來，專家學者們把服飾文化中的傳統手工藝技能納入非物質文化遺產保護的范疇，并給予了高度重視。有的學者進行了搶救性的田野考察和影視圖像資料拍攝，不失時機地為中國民族服飾領域留下了珍貴的歷史遺產[6]。 這是對中國民族服飾文化保護一個質的飛躍，它將有利于有效地保護隨著現代化進程中國民族服飾文化中這一極易被忽略和遺棄的彌足珍貴部分。 　　在首屆少數民族服飾博展會的影響下，不少地區對少數民族服飾進行專題表演，一批少數民族服飾研究的專集相繼問世。比如，2004年，為了進一步弘揚彝族服飾文化，打造涼山彝族的服飾文化品牌，帶動彝族服飾文化產業和旅游業的發展，四川涼山彝族自治州昭覺縣舉辦了《中國·昭覺首屆彝族服飾文化節》，會后出版了《彝族服飾文化研究論文專集》，且擬建立彝族服飾博物館，把地方民族服飾文化研究和保護與服飾文化產業開發相結合，推動了服飾文化的基礎研究與應用研究的發展。 　　5、第五個發展階段(2005年10月)，少數民族服飾研究會成立， 是少數民族服飾研究發展的里程碑。 　　2005年10月，少數民族服飾研究學會在北京服裝學院掛牌正式成立。少數民族服飾研究學會的成立，是少數民族服飾研究發展的又一個勃起點。正如北京服裝學院黨委副書記楊紹文在該會閉幕式上所作指出的:“中國民族服飾研究會的成立，其本身就站在民族服飾研究的高端，立足于民族服飾發展的潮頭，著眼于來自各方面有關專家們的智慧互補，著力于振興民族服飾文化和服飾的一個重要陣地”，它必將推動少數民族服飾研究與開發的發展。同時，民族服飾研究學會的成立，將在以往少數民族服飾研究的基礎上，進行學科建設，建構民族服飾研究的理論體系，使民族服飾研究步入專業學科門類的領域，并在各地區有組織、有計劃地推進少數民族服飾文化基礎研究與應用發展，為民族服飾文化迎來一個更加光輝的前程。 　　二、關于今后少數民族服飾基礎研究與應用研究的幾點思考 　　1、基礎研究:研究對象和研究方向應多元化發展 ——以往對各民族生活著裝研究較多，而對其他方面的服飾研究較少。如前所述，圍繞少數民族服飾研究，學界已有不少探討。筆者認為，還有一些領域值得我們關注。例如在軍戌服飾、儺服飾、宗教服飾等方面的研究薄弱或缺乏研究。眾所周知，我國許多少數民族尚武，有很多專制的軍戌服裝，如涼山彝、羌、蒙古等民族都有軍戌服，且各具特色。以涼山彝族為例，涼山彝族在民主改革前處于奴隸制社會，經濟貧困，冤家械斗頻繁。通常情況，即使是奴隸主，一套生活服裝也要穿若干年，并不富有。但很多家支卻專制有“軍戌服”，以備打冤家時使用。這些械斗服裝品種多樣，質地就有毛制、棉制、皮革制等，款式也有棉甲、棉腿套、皮甲、皮腕、皮肘等多種，而且制作精細結實，十分講究，表現出對軍戌裝的重視，不僅反映出該民族的尚武精神，也揭示出軍戌服與少數民族社會制度的密切關系。 　　又如，對宗教服飾的研究是一個薄弱環節。中國少數民族信仰多種宗教文化，儺文化、道教文化、佛教文化等。宗教服飾有儺服飾、道教服飾、佛教服飾以及其他宗教服飾。儺是中國最遠古的一種文化形態，也是一種原生態的文化活動，有長達3000多年的文化史。現在，除宮廷儺早已消失外，幾乎所有的儺儀品種，如官府儺、鄉人儺、族儺、家儺、游儺、丐儺等，都不同程度地留存于各地，遍布全國多個省市。在全國56個民族中，漢、壯、侗、土家、苗、藏、羌、彝、仡佬、蒙古、門巴等族都有自己的儺戲存在。儺具有完整的藝術形態、濃郁的地方特色和深厚的文化積淀。無論是儺舞還是儺戲，都有獨特的審美價值和意蘊，蘊含了古代人類生活、信仰各方面的信息，是中國傳統文化的重要組成部分。中國儺將正式申報世界非物質文化遺產，如此，必將提升儺文化這一最古老的文化遺產在社會各階層中的地位，也會產生巨大影響。但是，由于中國儺受到現代文明影響，其商業化趨勢日益明顯，傳統儺文化正在悄然變味甚至可能消失。中國民間文化學會主席馮驥才呼吁，要從基層開始全面保護儺文化，如保護好儺面具、服裝、建設小型博物館等[7]。其中對儺服裝保護的重視，提到了顯要位置。據相關資料介紹，在“跳儺”中，一般都會根據不同的角色，穿上不同的服裝，戴上不同的面具，說明儺服是非常豐富的，而且是儺戲中的重要造型部分，其研究價值可與儺面具媲美。筆者在檢索資料時注意到，對于儺文化的研究，內容、面具等較多，但對儺服裝的專題研究卻很少。比如，在土家儺研究中只看到二三百字很簡約的服飾內容。又如，在《四川儺戲志》一書中，對儺戲的劇種、劇目、表演、音樂、陳設造型、機構、演出習俗等，都有較詳細的敘述，但對儺服、道冠、卻只有幾個畫圖，連文字說明都沒有，反映出儺服研究是儺文化研究的一個薄弱環節。 　　道教是我國的本土宗教。我國部分少數民族信奉道教。道教文化源遠流長，內涵博精。對于道教的研究可謂全面周到。但也存在薄弱環節，如道教服飾的研究即是。在中外學術成果中，雖然個別論著中有所介紹和相關研究[8]， 但少有專題性深入研究，至今無專著面世。據知，道教服飾是漢族服飾的延續，其中加入了宗教成分。由于道教有不同派系，各派系的等級、服飾、圖案、宗教含義都有所不同，如果深入研究，其研究空間與學術意義都很大。與道教服飾研究相比，佛教服飾的研究相對深入。佛教有藏傳佛教和漢傳佛教，漢傳佛教服飾研究不僅有較多專題研究論文，而且有專著出版。藏傳佛教服飾研究也形成了一批專題論文和服飾專著，而且國外學者也對此作過較深入的研究。但總的說來，佛教服飾研究的空間仍然很大，如各派系的服飾文化的成因與演變、服飾與本教派各方面的互動關系、各派系服飾的比較研究等等，都可進一步拓展與深入，取得更大成果。 　　再如，對一些民族各支系服飾的梳理尚未進行。中國少數民族支系繁多，地域分布廣泛，生活習俗存在差異，表現出服飾的地域特征、從業特征，一個民族內不同支系的服飾各不相同，呈現出五彩繽紛的狀態。前已述，苗族和彝族在民族文化宮已辦過大型服飾展覽，展覽本身進行了研究性分類，但是，還有一些少數民族，如藏族、蒙古族、瑤族等，其服飾的分類尚未做分類性研究。此外，本民族各支系之間服飾的原生態承繼與相互影響、交融等情況更少有人去研究。筆者于2004年7月到四川省甘孜藏族自治州道孚縣作扎巴母系制田野調查時，就發現扎巴藏人的服飾特別，尚無人做專題研究和比較研究的工作。 ——拓寬研究領域，進行交叉學科研究。 　　過去少數民族服飾的研究基本上定格在民俗學或民族學的物質文化研究的范圍內，也就是說更多的是對某個民族服飾自身的研究，雖然隨著研究的拓展與深入，近年來民族服飾的研究也采用多學科綜合交叉的方法，但研究視野仍不是很廣，跨學科研究較少。 　　近來筆者讀到一篇文章，將服飾研究納入了社會性別研究，拓展了研究領域，給人以啟迪。該文的主要觀點是:現在有些少數民族具有女性主位化、男性客位化的傾向，主要表現在兩方面，一是母語保留的載體主要是婦女，因為男人對外交往多，由于交往的需要，說漢語多，講母語少。二是表現在服飾上。保留本民族服飾著裝的也主要是婦女，原因同上。因此形成了“時髦”的男人和“守舊”的女人，反映出族群認同實踐中的男性客位化與女性主位化。作者進一步深究了這種現象背后的性別權力關系。認為現今的社會、制度、政治賦予男性更多的與外聯系的機會與機制，使男性卷入到一體化進程中的機會明顯高于女性。這是各民族普遍存在的現象。男性與主流社會接觸多，由于地理環境和社會環境的改變，如果服飾不變，有一個不適應問題。那么，適應就意味著向主流社會的服飾傾斜與看齊，即出現男性對民族服飾的離異傾向，原因是他們同外界接觸漸多，在與其他服飾(主流服飾)的對比中，男人對自己的著裝感到害羞和不滿，他們希望和大多數人一樣。正是這種趨同心理促使他們對主流社會男式漢裝產生認同，在心理上發生了某種轉向。而經濟的發展和市場的發展又為他們提供了物質條件的基礎[9]。 這就把服飾研究引向了制度層面，引向了其他學科，加深了研究的層次，并給服飾的市場開發提出了支撐點。如果不進行這種交叉學科的研究，不拓展研究領域，很難找到合適的服飾市場開發的社會根源和需求方向。這就說明，服飾的應用研究應與社會學研究相結合。 　　類似這樣的研究，應該多一些。以多學科的交叉研究，解決如何繼承、弘揚各民族服飾文化，處理好服飾的傳統與創新關系，促進我國民族服飾文化遺產的保護和發展等問題。 　　2、應用研究:充分利用服飾文化資源的開發價值，為現代經濟服務。 　　不可否認，隨著現代化的沖擊，少數民族服飾保留的范圍越來越小，除民族聚居的腹心區、偏遠山區外，少數民族服飾的保留隨交通要道的遠近而濃淡，或保留程度隨海拔降低而減少，四川的彝、羌服飾即為如此。有的地區的民族服飾已縮減為節日或禮儀性盛裝，只有在節日或婚喪嫁娶時才隆重地穿戴，平時的生活裝已主流社會化。也就是說，逐漸在漢化。這其中的原因是多方面的。就服飾本身來說，特別是少數民族女裝，一是有的穿戴復雜麻煩，制作費時費力，不如主流社會的生活時裝簡單快捷，省時省力，便于勞動；二是有的民族(如涼山彝族)男服花俏，或款式不好看，因此，如前所說，一些少數民族男子在與其他服飾(主流服飾)的對比中，對自己的著裝感到害羞和不滿，為什么?原因雖然是復雜的，不可回避的是，其中一點是大多少數民族的生活裝沒有與時俱進，缺乏時代氣息，他們仍然穿著具有濃郁特色的傳統服飾進入主流社會，自然會與主流社會的服裝發生大反差，這種反差會使他們仍覺得自己的著裝“落后”、異樣[10]，因此，外出時多不穿民族服裝而改穿時裝，容易使傳統服飾在日常生活中退化。怎樣解決好這一問題，成為民族服飾保護、繼承和創新中的一個值得認真思考的問題。 　　應用是最好的繼承與保護。具有悠久歷史文化傳統的民族服飾，要在新世紀煥發生機與活力，必須進行創新與發展，探索傳統服飾與現代生活服裝的有機結合，推出具有民族風格的時代生活裝，就成為服飾推陳出新的必然。例如，各少數民族的生活裝、禮儀裝、工作裝、休閑裝、勞動裝、婚紗裝等，以適應在不同場合穿用，使生活更加豐富多彩。而是不是在各種不同的重大場合都是同一打扮的盛裝，無變化。無變化，就意味著不豐富。之所以走出聚居區的少數民族同胞羞于穿民族服裝，因為沒有與主流社會既對應又吻合的服飾。發展各民族不同時令、不同場合的著裝，對于把握好民族與時尚，繼承與借取的關系，使民族服飾傳統與現代審美追求、民族服飾因素與主流社會相和諧，創造出現代民族生活裝，使各民族服裝走向市場，走進千村萬寨，走進千家萬戶，走向主流社會，走進億萬消費者的視野，不但少數民族喜愛，自覺自豪地繼承，也能成為亮麗的旅游商品。這有利于繼承保護、民族服飾文化，培植民族服裝產業化的新發展，有利于將民族服飾這一具有民族特色的豐厚資源優勢轉化為旅游業優勢與產業化優勢，并努力實現民族服裝服飾產業規模化，為少數民族群眾服務，推動民族經濟的發展。 　　三、對服飾變革和表演中一些傾向的批評 　　在服飾流變的背后，是民族精神意識和文化觀念的變革。少數民族服飾與時俱進，不斷改革創新，是符合服飾美與時流遷、具有發展變化的事物屬性與客觀規律的，這不僅有利于促進民族文化的保護、繼承、創新和發展，還促進了各民族之間的相互了解，增進了民族團結。但是，怎樣把握服飾的時尚演變，卻是值得思考的問題。 　　現在，民族服飾改革的主流是好的。不僅質地、款式、色彩等都有了較大的改進，表現出既有本民族的傳統風韻，又有時代的風范。但有的卻失去傳統特色，成為“模仿”品。現以涼山彝族的婦女服飾為例。筆者在一些畫冊上看到近年的涼山彝族服裝與裝飾，其與時流遷的革新是在繼承傳統的基礎上進行現代裝飾，比如在傳統的基礎上，在款式上進行圖案變異，在色彩上進行復色調配，如美姑的一套女裝，在保持傳統款式特色的前提下，在紅黃黑三原色的基礎上進行了色澤優化，變而有根，效果非常高雅華麗又不失傳統特色，表現出彝族女裝與時俱進的光彩。涼山彝族男服的改革也較好，英雄髻始終是涼山彝族男子服飾的標志性表征，不管服裝如何變，一看即知是涼山彝族服裝。上述經過革新的女裝，既有傳統特色，又有時代特征，表現出與進俱進和時代進步。 　　但是，也有一些傾向值得注意。近來，筆者在四川《民族》雜志上看到今年涼山地區某縣舉行火把節時涼山彝族服飾展示的一幅大的彩照片，乍一看，我以為是攝影者弄錯了，怎么把苗族女子服飾與彝族男子服飾合拍在一起了!因為，首入眼簾的是非常貌似苗族碩大的銀冠和銀掛飾，再仔細一看，服裝款式和色彩又是涼山彝族的。筆者曾在涼山工作過多年，也較早研究涼山彝族服飾，可以說對涼山彝族傳統服飾比較熟悉，對其變遷也較關注，如果服飾不是太離譜，一般是不會出現這種錯覺的。因為，涼山彝族傳統頭飾中就沒有過純銀制作的冠飾，這是借鑒苗族銀頭飾的做法。如此一變，模糊了服飾的外在民族表征這一特點。這一現象說明，民族服飾的變革應以傳統服飾為根本，萬變不離其宗——不要失去族群的特征。換言之，借鑒與革新應服務于本源，要在自己的傳統基礎上“變”。服飾改革不要停留在爭奇斗艷、只追求服飾表面的華美這一模仿的表層上，如果服飾革新革掉了民族的特征，是不可取的。因此，服飾革新要體現民族文化的“根”，要保持族群服飾文化自身的外在特色，在自身特色的基礎上進行演進——萬變不離其宗，不要把他民族的特色用于自己民族身上，以此引起融而不分、“失去自我”的效果，也失去民族歷